Dans son voyage céleste, le grand messager de Dieu s’éleva vers la perfection, du point de vue cognitif...
L’Aascension nocturne ( ‘al-Mi'râdj’ المعراج ) fut l’un des événements les plus extraordinaires de la mission prophétique du grand messager de Dieu (SA).
Certains considèrent l’Ascension comme un miracle du Prophète de l’Islam, miracle réalisé grâce à sa soumission et sa servitude envers le Seigneur. De nombreux versets coraniques et de hadiths rendent hommage à la somptuosité et à la splendeur de ce grand événement. La connaissance des différents aspects et dimensions de ce voyage spirituel du grand messager de Dieu (SA) pourra certainement donner d’innombrables leçons à tous les fidèles. Lors de ce voyage, Dieu éleva Son dernier messager vers le monde céleste pour lui exposer les merveilles de l’existence et du royaume céleste, lui montrer sa puissance infinie, et lui indiquer son rang élevé dans le monde céleste.
Dans le présent article, nous nous contenterons de nous pencher sur quelques aspects de l’Ascension nocturne du vénéré Mohammad (SA), notamment les caractéristiques épistémologiques et ontologiques de cet événement important de la vie du Prophète de l’Islam. En effet, les dimensions épistémologiques et ontologiques de l’Ascension (al-Mi'râdj) peuvent d’une part nous permettre de mieux connaître la personnalité du grand Prophète de l’Islam, et de l’autre nous enseigner l’itinéraire de la perfection individuelle pour ceux qui souhaitent une élévation spirituelle, ontologique et épistémologique.
Dans son voyage céleste, le grand messager de Dieu s’éleva vers la perfection, du point de vue cognitif. En réalité, l’Ascension augmenta les capacités individuelles de sa personnalité, de sorte qu’il soit apte à connaître et à percevoir les secrets les plus cachés de l’existence. Dans ce sens, l’Ascension est une étape ontologique exceptionnelle qui efface tout intermédiaire et tout médiateur entre le Prophète et le Seigneur. En d’autres termes, l’être du messager de Dieu s’approcha intimement au Seigneur et à la perfection absolue. Le saint Coran décrit ce rapprochement en ces termes : « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (قاب قوسين او ادني ) (sourate LIII, verset 9). Ainsi le messager de Dieu (SA) acquit l’aptitude à recevoir l’émanation sacrée du Seigneur.
Il est à noter que ce qui fut révélé au grand Prophète de l’Islam (SA) pendant son Ascension céleste, est également accessible aux voyageurs de la voie de Dieu, aux fidèles qui pourront en bénéficier en mesure de leur capacité et de leur dignité. De ce point de vue, la seule différence qui pourrait exister entre le voyage spirituel du Prophète et celui des autres réside d’abord dans la nature et l’originalité de cette élévation d’âme, ensuite dans la qualité et la quantité de l’intuition reçue par chacun.
L’ascension dans le Coran et la Sunna :
Le saint Coran et la Sunna confirmée du messager de Dieu (SA) nous décrivent certains aspects de l’Ascension. Selon les versets coraniques et les hadiths, le grand Prophète de l’Islam eut, dans son Ascension, deux périples : l’un terrestre, l’autre céleste. Son périple terrestre le conduisit de la Mosquée Sacrée de la Mecque ( ‘Masdjed al-Haram’ مسجد الحرام ) à la Mosquée Al-Aqsa de Jérusalem ( ‘Masdjed al-Aqsa’ مسجد الاقصی ). Dans son voyage céleste, le vénéré messager de Dieu s'envola de la Mosquée de Jérusalem à la Demeure de la Limite ( ‘Sedrat al-Montaha’ سدرۀ المنتهی ). Le noble Coran décrit le périple terrestre de l’Ascension nocturne du messager de Dieu dans la sourate « Le Voyage nocturne » (XVII), et le périple céleste dans la sourate « L’Étoile » (LIII).
Dans le récit coranique de l’Ascension, le périple terrestre du Prophète de l’Islam commença par l’exaltation et la transcendance de Dieu ; car si le voyageur de la voie céleste veut s’élever vers le ciel, il devra d’abord s’émanciper du monde de la nature et de la sensation. Dans cette émancipation de l’univers objectif de la nature, deux attributs du Seigneur jouent un rôle essentiel : L’Exalté ( ‘Sabouh’ سبوح ) et Le Très-Saint ( ‘Qoddous’ قدوس ). Ces deux attributs divins ont un impact positif sur l’ascension et l’élévation spirituelle, car plus l’émancipation humaine de l’univers de la nature est objective, plus le voyage spirituel est facilité. Par conséquent, l’itinérant ( ‘Salek’ سالک ) pourra prendre le chemin de la louange et de l’exaltation de Dieu, pour passer au-delà du monde de la nature. Il va ainsi acquérir le statut et la dignité, qui le rendront apte à voir le royaume céleste de l’existence.
Ceci étant dit, nous apprenons que le point de départ agissant l’Ascension consiste en le fait que Dieu est Le Loué et Le Très-Saint. Par conséquent, c’est la manifestation de Dieu le Loué qui permettra à l’être humain de bénéficier de l’ascension. Le fait que les attributs de l’exaltation divine – et non pas les attributs analogiques – sont à l’origine de l’élévation spirituelle, s’explique par le fait que les attributs analogiques se manifestent aussi dans l’univers de la nature. Or, les attributs de l’exaltation divine appartiennent exclusivement au monde des idées et des abstractions. Ceci étant dit, les attributs divins comme Le Béni ( ‘Tabarak’ تبارک ) se manifeste dans l’univers de la nature comme tous les autres attributs analogiques (Sourate LXVII, verset 1), tandis que Le Loué et les autres attributs de l’exaltation divine s’appliquent au royaume céleste de Dieu (Sourate XXXVI, verset 83).
Il est à noter que la manifestation de Dieu en tant que l’Exalté couvre évidemment tous les attributs divins, car l’essence divine qui comprend toutes les perfections et tous les attributs, est unique (sourate VII, verset 180). Il est vrai cependant que le lieu de la manifestation n’est pas capable de représenter tous les attributs divins dans leur totalité, cependant il faut savoir que les attributs de Dieu le Loué sont des qualités et des marques de l’essence divine. Or l’essence est partout. Par conséquent, les attributs divins sont omniprésents. Là, s’il y a une différence, elle se trouve au niveau de la manifestation, et non pas au niveau de l’existence ou de l’inexistence.
Par conséquent, lorsque Dieu le Loué se manifeste par Ses attributs analogiques, Il réduit le monde métaphysique jusqu’au monde visible ; et lorsque Dieu se manifeste par Ses attributs d’exaltation, Il élève le monde de la nature jusqu’au monde invisible. Tantôt Dieu élève l’humain jusqu’au pied de Son trône ; tantôt il fait descendre Son émanation auprès de l’humain. De ce point de vue, « la révélation » ( ‘Vahï’ وحی ) nécessite l’ascension existentielle de l’homme vers le haut, et la descente d’émanation divine jusqu’au niveau humain, afin d'établir l'équilibre nécessaire à la révélation.
En réalité, c’est l’émanation divine qui descend pour se réduire jusqu’au niveau humain afin de créer l’occasion de l’établissement d'un lien entre Dieu et l’homme. Dans ce cadre, il faut aussi que l’humain s’élève du point de vue ontologique et épistémologique et qu’il acquière des qualités supérieures pour que l’équilibre dont nous avons parlé se consolide. Pour en donner un exemple, nous pouvons dire que le lien entre l’humain et l’animal ne s’établit que si l’animal s’élève vers le statut humain, et que l’humain se réduise jusqu’au niveau de l’animal, afin que le lien puisse exister. Cette opportunité se réalisa pour le vénéré Salomon qui établit des liens avec les fournis ou la huppe.
D’après le noble Coran, le point de départ actant de l’Ascension est la soumission de l’itinérant à Dieu (sourate XVII, verset 1). La prophétie et les autres perfections humaines s’acquièrent sous la lumière de cette soumission à Dieu, sans que l’humain en soit lui-même la cause. Grâce à la soumission à Dieu le Loué, l’itinérant s’éloigne des imperfections et des péchés, et obtient les perfections existentielles. Il s’approche ensuite à la perfection absolue jusqu’à ce que le Coran le décrit comme étant : « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (قاب قوسين او ادني ) (sourate LIII, verset 9).
Ceci nous apprend que la vraie Ascension a deux aspects importants : le premier est lié à Dieu qui se manifeste à Son serviteur par Son exaltation. Le deuxième aspect est lié au serviteur qui doit se purifier. Le serviteur ne s’élèvera que s’il se transforme en un pur serviteur. En d’autres termes, l’Ascension ne devient possible que lorsque le serviteur se purifie. Dans ce périple terrestre et élévation céleste, l’itinérant voit le royaume des objets et de l’existence, et il comprend le sens profond des vérités, tel que cela était visible pour le grand Prophète de l’Islam.
La nuit, le contenant de la perfection et de l’ascension :
Selon le texte coranique, la nuit est le contenant de l’Ascension (sourate LXXXIX, verset 4). La nuit est un contenant temporel dans lequel la nature se dérobe et le ciel se manifeste. Ce qui était visible dans la nature se dérobe aux regards, et seul le ciel infini se manifeste comme un secret révélé.
La nuit a une importance toute particulière dans la culture coranique, de sorte que Dieu le Loué jure par la nuit (sourate LXXXIX, verset 4), et accorde Sa grâce à ceux qui veillent pendant la nuit (sourate XVII, verset 79).
Le fait que Dieu le Loué jure par l’aurore (la dernière partie de la nuit), pour le bien des humains, montre que le fait de se lever avant l'aube pour prier Dieu, est un facteur assurant le bien de l’humain. Il est certainement vrai que le jour et la nuit n’ont pas de sens pour le Seigneur, mais ils sont de bonnes occasions pour les hommes qui ont la capacité de s’élever au niveau de l’exaltation divine, et de s’émanciper des analogies du jour et de la nature visible. En effet, le jour occupe l’esprit des humains et il les fait se plonger dans la mer agitée du. Seuls les vrais nageurs sont capables de se sauver de la noyade. Cependant, ces mêmes habiles nageurs devront passer toute la journée à se battre pour ne pas se noyer dans la mer du quotidien (Sourate LXXIII, verset 7). Il est évident que les efforts de la vie quotidienne et la nature analogique ne permettent pas à l’âme de trouver son calme spirituel, et de bénéficier de la perfection fondée sur l’exaltation de Dieu. Lorsque la nuit tombe, l’homme se libère de cette mer agitée de la nature grâce à la confiance en Dieu, et il arrive au rivage de la nuit de l’exaltation de Dieu. A l’aurore, ses pieds trouvent l’endroit solide de ce rivage nocturne grâce aux louanges faites au Seigneur. Et il s’acquiert des aides du royaume de l’exaltation divine (sourate LXXIII, verset 6). Dans l’optique du noble Coran, l’acquisition des perceptions et des paroles solides, avec la présence d’esprit et la sincérité, est plus facile pendant la nuit (sourate XXXIII, verset 71). C’est la raison pour laquelle, le saint Coran qui est la parole la plus solide fut révélé au vénéré messager de Dieu pendant la nuit (sourate XCVII, verset 1). En outre, le périple terrestre du Prophète (SA) et son Ascension céleste eurent également lieu pendant la nuit.
En tout état de cause, bien que la perfection soit réalisable et pendant la nuit et pendant le jour, mais il faut savoir que cette acquisition de la perfection se réalise plus facilement pendant la nuit. Pendant la nuit, l’homme se libère des agitations. L’obscurité profonde de la nuit offre à l’homme le calme spirituel et la paix psychique. Cela lui facilite l’établissement de liens avec le royaume céleste. C’est pendant ces moments nocturnes que l’homme retrouve son calme spirituel, et se libère du monde de la nature, tandis que son esprit s’émancipe de l’agitation. C’est également pendant ces moments nocturnes qu’il se libère des agitations de son « moi extérieur » et qu'il gagne le calme profonde dans son cœur. Ceci étant dit, celui qui reste aux prises, pendant la nuit, de ses agitations intérieures, ne pourra pas espérer cette émancipation nocturne et sera privé de l’Ascension et de l’élévation céleste pendant la nuit.
Le périple terrestre et l’ascension céleste :
Il paraît que le vénéré Prophète de l’Islam (SA) ait deux types différents de périple spirituel : un périple terrestre et une ascension céleste. Dans la sourate XVII du noble Coran, l’allusion a été faite uniquement au périple terrestre du vénéré messager de Dieu. Ce périple terrestre a une valeur sublime et une importance toute particulière tant du point de vue ontologique qu’épistémologique. En réalité, ce périple terrestre du prophète de l’Islam qui eut une mosquée pour le point de départ et une autre mosquée pour le point d’arrivée, est un événement plein de bienfaits. Ce fut un mouvement dans le monde visible et dans l’univers des objets. Pendant ce périple terrestre, mais spirituel, le vénéré Prophète de l’Islam (SA) connut la vérité profonde du royaume de la nature et de l’existence matérielle. Dans les deux mosquées, son esprit obtint une connaissance descriptive du Seigneur, et dans le même temps, son être s’éleva à une perfection naturelle.
Dans la sourate LIII, le saint Coran évoque le périple céleste et l’Ascension du vénéré messager de Dieu. A cette étape, le mouvement horizontal des connaissances épistémologiques se transforme en un mouvement vertical des connaissances théologiques absolues.
C’est dans ce mouvement ascendant que le vénéré Prophète de l’Islam s’élève, du point de vue épistémologique et ontologique, à un niveau que le noble Coran décrit comme « A deux portées d’arc, ou plus près encore. » (قاب قوسين او ادني ) (sourate LIII, verset 9). Selon le texte coranique, la destination du messager de Dieu dans son Ascension céleste est appelé « Demeure » ( سدرۀ ). Cette « Demeure » est un endroit couvert et caché par les rayons de la lumière divine. Cette lumière est d’une nature particulière de sorte qu’il est impossible de le décrire ou de le comparer avec d’autres lumières. Si le noble Coran décrit cette lumière comme « couvrante », il faut savoir qu’en réalité, cette qualification est un synonyme de « l’exaltation », ce qui veut dire qu’il est impossible de décrire, d’exprimer ou de comparer cette qualité. Par conséquent, dans ce mouvement ascendant, le point de départ agissant est toujours le fait que Dieu est « Le Loué » et « l’Exalté ». Ceci étant dit, nous pouvons dire que dans ce mouvement ascendant, le vénéré messager de Dieu arrive à un niveau que nous pouvons considérer comme le niveau de l’exaltation de l’essence divine. Dans cette ascension céleste, le Prophète de l’Islam arriva au niveau de l’exaltation divine, et il devint un homme parfait de manière qu’il n’est plus possible de se contenter des attributs analogiques pour connaître et pour décrire les différents aspects épistémologiques de son être. En effet, pour connaître et reconnaître convenablement le statut élevé du vénéré messager de Dieu (SA), il faudra louer son être dans ses différents aspects existentiels. Cet accord et cette harmonie entre Dieu et Son messager font que le Prophète de l’Islam arrive lui aussi à un statut de « louange » et de « l’exaltation ». C’est la raison pour laquelle, le texte coranique décrit la perfection de l’être du messager de Dieu comme un « soleil de l’être ». C’est à ce moment-là (le temps a ici une signification toute particulière qui n’a rien à voir avec notre perception du temps dans le monde matériel), que Dieu le très Haut transmet Ses émanations à l’univers tout entier, à travers le soleil de l’être du vénéré messager de Dieu (SA). Par conséquent, le vénéré messager de Dieu (SA) devient l’intermédiaire existentiel entre les émanations divines d’une part, et l’univers tout entier de l’autre. Ainsi, le Prophète devient lui-même l’ange révélateur. Il devient le maître de l’ange révélateur, et lui enseigne les connaissances. Arrivé à ce niveau élevé, le vénéré Prophète de l’Islam devient lui-même la manifestation de l’attribut suprême du seigneur, de sorte que sa description et sa connaissance analogique deviennent impossibles pour les humains. C’est en raison de ce changement existentiel que le vénéré messager de Dieu (SA) réussit, pendant son ascension céleste, à accéder sans aucun intermédiaire aux connaissances qu’aucun être, même pas l’ange révélateur et l’archange Gabriel, n’avaient jamais connues ; et ce d’autant plus que l’archange Gabriel n’avait jamais eu l’autorisation d’entrer dans la demeure divine. C’est à partir des signes et des conséquences de cette métamorphose ontologique et épistémologique de l’être vénéré du messager de Dieu (SA) que chaque parole du prophète de l’Islam devient la parole de Dieu et la manifestation absolue de la révélation (sourate LIII, verset 3). En réalité, sur les plans ontologique et épistémologique, la personne du vénéré Prophète de l’Islam est arrivé à un niveau jamais atteint par aucun autre être. Ceci étant dit, comme Dieu qui n’est jamais interrogé pour Sa parole et pour Ses actes (sourate XXI, verset 23), il ne faut jamais interroger le vénéré messager de Dieu pour ses paroles ou ses actions ; car tout ce qu’il dit et tout ce qu’il fait proviennent du divin. Il incombe donc à tous les humains de se soumettre et de respecter son ordre pour exécuter tout ce qu’il dit, et de même pour s’abstenir de tout ce dont il les interdit (sourate LIX, verset 7), car la parole du messager de Dieu, ses recommandations et ses interdictions, proviennent directement de la révélation divine.