Résumé de la réponse
En arabe, il y a trois significations pour le mot "Wali" : l'ami, le sympathisant et pour le terme " Wilayat' il y a deux autres significations supplémentaires : " 1- La domination et la tutelle 2- Le leadership et la gouvernance.
 
Le concept de " Wilayat" s'est appliqué pour  deux cas dans les expressions du Faqih (jurisprudence religieuse) :
1- Le cas où l'intéressé(e) n'est pas capable de gérer ses affaires, comme le défunt, le fou et le mineur. Dans ce cas, " Wilayat" signifie " la tutelle". Or, ici, le critère, c'est l'impuissance et l'incapacité de l'intéressé(e) à gérer ses affaires personnelles.
2- Dans le cas où, l'intéressé(e) est en mesure d'administrer ses affaires, mais, il y a, quand même, des affaires qui impliquent l'existence de la gestion et de la tutelle d'une autre personne. Ici, " Wilayat' signifie la gestation des affaires de la société, qui est, en effet, la gestion politique de la société.
Réponse détaillée
"Wilayat" dérive, dans la langue arabe, du terme " Wali" qui signifie, selon les éminents lexicologues arabes, la parenté. [1] En langue arabe, il y a trois significations pour le mot " Wali" : 1- l'ami 2- Sympathisant 3- le Protecteur et pour le terme, on en rajoute deux autres significations [2] : 1- La domination et la tutelle 2- le leadership et la gouvernance. [3]   Dans la langue persane, " le vali" a plusieurs significations comme l'ami, le protecteur, le propriétaire et le gardien et le terme " Wilayat'" signifie " la gouvernance" dans la langue persane. [4] Lorsqu'on emploie le concept de "Wilayat" pour le Faqih (jurisconsulte religieux), on entend par là, la gestion et l'administration des affaires de la société. Certains ont avancé d'autres significations comme " la présidence" ou " la gouvernance", qui veut dire la tutelle sur le ou les intéressé(e) s. [5]  cela signifie, en effet, le fait que celui est le maître de la société n'est qu'un serviteur de ses composantes. [6]
Le concept de " Wilayat" s'est appliqué pour deux cas dans les expressions du Faqih ( jurisprudence religieuse) :
1-Le cas où l'intéressé(e) n'est pas capable de gérer ses affaires, comme le défunt, le fou et le mineur. Dans ce cas, " Wilayat" signifie " la tutelle". Or, ici, le critère, c'est l'impuissance et l'incapacité de l'intéressé(e) à gérer ses affaires personnelles.  Pour cette raison, la tutelle se maintient, dans ce cas-là, tant que l'intéressé(e) reste dans l'impuissance. Or, cette tutelle prend fin, lorsque par exemple, le fou devient sage ou le mineur devient adulte.
2-  Dans le cas où, l'intéressé(e) est en mesure d'administrer ses affaires, mais, il y a, quand même, des affaires qui impliquent l'existence de la gestion et de la tutelle d'une autre personne. Ici, " Wilayat' signifie la gestation des affaires de la société, qui est, en effet, la gestion politique de la société.  Les deux significations de Wilayat s'appliquent pour le Faqih, mais dans le débat présent, nous entendons par le concept de Wilayat-e Faghih, la gestion et la gouvernance des affaires de la société, et ce contrairement à ceux qui cherchent à assimiler le Wilayat-al Faqih à la tutelle sur le défunt ou sur le mineur. [7]  A ce propos, l'Emir des croyants, le vénéré imam Ali (béni soit-il), dit que chaque ethnie ou chaque groupe doit, forcément, avoir, un leader ou un chef, qu'il bienfaisant ou pas. [8] Il s'agit, en vérité, d'un souhait social, là se fait une société, il y a des devoirs et des responsables sociales à accomplir, des devoirs et des responsabilités dont l'organisation et la mise en œuvre impliquent l'existence d'un leader.
Par conséquent, le Faqih est un excellent administrateur et un éminent leader qui oriente la société vers la réalisation des idéaux et des objectifs islamiques, autrement dit, " Wilayat" est, en fait, la cristallisation de la gestion religieuse de la société.
la question de "la Wilayat-al Faqih est conçue comme un pilier essentiel dans le domaine de la politique islamique. La définition de la notion,, de l'argument et du domaine de cette Vélayat et son rapport avec les institutions politiques, sociales et des concepts fondamentaux tels que la société civile, la liberté, l'Oumma islamique, et la Marjaiya, offrent une perspective générale de " l'école et du système politique en Islam".
Du point de vue du Chiisme, la Wélayat-al Faqih, dans l'époque de l'occultation est, en effet, le prolongement de la tutelle des imams immaculés ( bénis soient-ils), qui, est en complémentarité avec la tutelle du prophète de l'islam ( que la salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants). On en déduit que un islamologue, en la personne de l'imam Immaculé, des jurisconsultes religieux (les Faqihs), dans la période de l'occultation, doivent prendre le contrôle des affaires de la société islamique. Ce point de vue provient du fait que la principale mission et la tâche fondamentale de l'Etat est, dans l'optique de l'Islam, de propager et d'étendre les valeurs et les prescriptions divines dans la société. Or, il s'agit d'un objectif idéal dont la réalisation exige qu'un individu, maîtrisant les questions religieuses, soit l'autorité décisionnelle la plus importante de la société. Tout naturellement, cet individu doit être au courant de l'actualité étrangère et doit avoir les capacités et les compétences nécessaires pour gérer la société.
Pour plus d'informations :
Mahdi Hadavi Téhrani, " Wélayat et Religiosité", Institut culturel de Khaneh Kherad, Qom, deuxième édition, 2001.

Notes:________________________________________
[1] - R.F : Maghaïs ol Loghat, volume VI, p. 141, Al-ghamous ol-Mohit, p. 1732, al-Mesbah-ol Monir, volume II, p. 396, al-Sahah volume VI, p. 2528, Taje al-Arousse volume X, p. 398
[2] D'aucuns rejettent le fait que " Wilayat" signifie l'ami ou le protecteur et soulignent que ce concept signifie, uniquement, le leadership ou la gouvernance. ( R.F, Motazeri, Wilayat-e Faghih, volume I, p. 55
[3]  R.F : Al-Ghamous ol-Mohit, p. 1732, Taje Al-Arous, volume X, p. 398, al-Mesbah ol-Monir volume II, p. 396
[4]   R. F : :Mohammad Moïn, le dictionnaire persan, volume IV, pp, 5054-5058
[5] R.F : Mahdi Haéri Yazdi, " la Sagesse et l'Etat", p. 67 et 177.
[6]  Il est relaté du prophète de l'islam( que le salut de Dieu soit lui et sur ses descendants) qui a dit que " celui est à la tête d'un peuple, est son serviteur., Al-Majlessi, Al-Bahar, volume 76, p. 273
[7] - R.F : Mahdi Haéri Yazdi, " la Sagesse et l'Etat", p. 177
[8]  Sobhi Saleh, la voie de l'Eloquence, volume 40, p. 82