L'Islam est une religion qui a été révélée par Allah SWT. Ce n'est pas une idéologie mise en place par l’Homme ou une philosophie portant le nom d'une personne comme dans le Christianisme.

Allah SWT dit dans le Saint-Coran (A'yat oul-Kourssi : 2 ; 256) :

Il n'y a aucune contrainte dans la religion.

En effet la vérité a été distinguée de l'erreur.

On nous dit ici qu'il n'y a aucune contrainte dans la religion, mais on a pu distinguer clairement le Vrai par rapport au Faux. Cependant, bien qu'Allah SWT nous ait donné la liberté de pouvoir choisir quelle religion nous voulons suivre, cela ne veut pas dire qu'il ne nous jugera pas sur notre choix.

Une religion est une façon de vivre et apporter la foi dans la religion Islamique signifie que nous avons décidé de nous soumettre à la volonté d'Allah SWT.

Pour prendre une telle décision, nous nous devons de connaître ce qu’Allah SWT souhaite de notre part et nous devons croire en Lui comme étant le Plus Aimable, le Plus Compatissant, le Plus Juste et le Plus Savant.

Une fois que le choix est fait, il nous est nécessaire, pour développer notre foi, de comprendre et croire au Oussoul-e-Dine :

* qu'il y a seulement un Dieu Qui est partout

* qu’Il voit tout ce que nous faisons et que nous n’avons de compte à rendre qu’à Lui

* que ce Dieu est juste en tout temps même si nous ne comprenons pas toujours tout ce qu’Il fait

* qu'Il a envoyé les Prophètes et les Imams pour nous enseigner au sujet de l'Islam et pour nous guider

* que nous sommes venus au monde pour L'adorer, que nous devrons ensuite répondre de toutes nos actions et que nous serons punis ou récompensés en conséquence

La foi, c’est ce que notre conscience (nafs) demande à notre intellect d’accepter. Elle n'est pas directement vérifiable. La foi est un instinct inné. Elle existe à tout moment. Nous devons y travailler afin de la consolider. Chaque instinct et désir ont été créés dans un but précis. Nous ne devrions pas contenir ces instincts et désirs mais nous devrions les utiliser pour notre bienfait personnel et pour l'avantage général de l'humanité.

Combattre notre instinct (aller à l’encontre de notre nafs) c’est aller contre-nature.

La foi dépend de la manière dont nous agissons avec notre environnement. L'environnement inclut :

* ce que nous mangeons

* ce que nous disons

* ce que nous faisons

* ce que nous portons (vêtements)

* les amis que nous avons

* notre vie de famille…

Le plus important à savoir est que la foi est basée sur l'intention aussi bien que sur les actions.

Dire que nous croyons en l’existence d'Allah SWT et que nous croyons pleinement en Sa justice ne suffit pas. Il est nécessaire d’accompagner nos intentions de nos actions. Par exemple : nous disons que nous avons entièrement confiance en Allah SWT mais quand nous faisons face à des difficultés, nous blâmons Allah SWT au lieu de faire preuve de patience.

Pour augmenter notre foi, il est nécessaire de nous soumettre entièrement à la volonté d'Allah SWT. Cela signifie que chacun des aspects de notre vie, chacune des mesures minutieuses prises, doivent être uniquement pour plaire à Allah SWT. Nous devons avoir cette croyance intransigeante que ce qui satisfait Allah SWT est la bonne chose pour nous.

« Rappelez-vous de Moi et Je me rappellerai de vous. » [Sourate Baqarah (2), verset 152]

Allah SWT dit que si nous faisons un pas vers lui, il en fera plusieurs vers nous. Cela signifie que si nous nous efforçons de faire quelque chose pour plaire à Allah SWT, notre Seigneur Miséricordieux nous aidera en retour à vouloir obéir sincèrement à Ses ordres. Notre foi sera alors renforcée.

Cette aide divine est appelée tawfiîq.

« … chaque acte en conséquence de notre foi renforce (davantage notre) foi. » Anna Letitia Barbauld, poète anglaise.

Analogie : Supposez qu’un jardinier accepte de vous aider à tondre votre pelouse. Il arrive avec sa vieille tondeuse manuelle et commence à couper l'herbe méticuleusement. Pour lui faciliter la tâche, vous lui offrez votre tondeuse à essence automatique. Ainsi, même si vous lui avez donné un coup de main, son intention ferme et sa volonté de vous aider étaient déjà présentes.

De même, quand nous avons une intention ferme de faire une bonne action en particulier et que nous avons fait tous les préparatifs, Allah SWT nous aide en nous facilitant la tâche.

Maintenant, imaginez que ce même jardinier avait refusé de venir vous aider à tondre le gazon. Vous ne lui auriez pas proposé d'utiliser votre tondeuse automatique. Comme il n’avait aucune intention de faire le travail, vous ne lui auriez pas fourni l’aide que vous auriez pu lui apporter.

De la même façon, Allah SWT n’offre pas Son aide à ceux qui choisissent de désobéir à Ses commandements, et ceci s'appelle khildaan.

« Par lui (le Saint-Coran) Il laisse de nombreuses personnes errer et Il en conduit de nombreuses sur le droit chemin. Mais Il ne laisse dans l'égarement que ceux qui transgressent les commandements divins. »

« A` cause de leurs mauvaises pensées qui les ont égarées…(Dieu)… les punit…pour qu'ils sachent qu'on est puni à travers les choses par lesquelles on commet des péchés. » [Sagesse (11.15-16)]

« Les personnes qui m’appellent 'Seigneur'…n’entreront pas tous dans le royaume des cieux…Je leur dirai : "Je ne vous ai jamais connu ; partez d’ici, vous qui pratiquiez l'anarchie!" [Mat (7.21-22)]

Allah SWT nous donne à tous une âme avant notre naissance. Cette âme ne nous est pas offerte ; aussi il ne nous appartient pas d’en faire ce que nous voulons. C’est une responsabilité (un ammanat). Nous devons nous occuper de notre âme pour Allah SWT car nous devrons la lui rendre un jour.

Quand Malakoul Mawt arrivera pour prendre cette âme qui nous a été confiée pour la ramener vers Allah SWT, Il s'attendra à ce qu’elle soit dénuée de tout péché et dans le même état de pureté qu’Il nous l'a donnée. C’est à nous de décider comment nous la lui rendrons :

* Soit telle qu’Il nous l’a donnée – ni meilleure, ni pire

* ou pire que l’état dans lequel elle nous a été donnée

* ou après l’avoir améliorée par rapport à son état originel

Le voile de la convoitise, de l'avarice, de la passion, de l'égoïsme ainsi que l'amour excessif de la richesse, de l'épouse, des enfants et du rang social affectent notre intelligence.

« Quand les passions deviennent maîtres, ce sont des vices. » (Pensées)

Le Saint-Coran explique que seule la lumière du Taqwà peut enlever cette obscurité. Taqwà signifie avoir une conscience, une crainte, un amour, et une conscience globale d'Allah SWT, et agir selon cette conscience.

Une personne ayant le Taqwà désire uniquement acquérir le plaisir d'Allah SWT et rester loin de ce qui mécontente Allah SWT. Il/elle fait attention à ne pas dépasser les limites instaurées par Allah SWT. Le Taqwà est essentiellement une protection contre les choses qui sont néfastes à notre âme.

Rappelez-vous de ne jamais sous-évaluer une qualité. De même, ne sous-estimez aucun mal et protégez-vous contre lui.

Le Saint-Coran mentionne beaucoup d'avantages du Taqwà. Nous ne parlerons ici que de deux d’entre eux :

* Clairvoyance : avec le Taqwà, nous pouvons comprendre pourquoi Allah SWT nous a ordonné de faire certaines choses et d'éviter d'autres. Plus notre foi est forte et moins nous avons de doutes.

* Assistance divine : quand nous avons le Taqwà, nous obéissons à Allah SWT à tout moment et Il a dit que si nous nous rapprochons un peu de Lui, Il se rapprochera beaucoup de nous et nous guidera en tout temps vers la vérité.

L'Islam précise clairement que toutes les actions humaines sont des actes d’adoration si elles sont faites pour Allah SWT et en accord avec Sa Loi Divine. Ainsi, dans l'Islam, le culte ne se limite pas aux rituels religieux.

L'Islam explique que la foi et l'action vont de pair. Allah SWT a donné aux gens le libre arbitre, et on mesure la foi d’une personne par ses actions. Ainsi, quelle meilleure religion que l'Islam ?
CLASSE 11 – LECON 2

ACTIVITE

Expliquez brièvement, avec vos propres mots, ce que ces citations signifient :

« La foi consiste à construire avec ce qui est là, afin d'atteindre ce qui est ailleurs. » (Cullen Hightower)

« La foi n’est pas quelque chose que l’on saisit ; c’est un état dans lequel l’on se développe. » (Mahatma Gandhi)

L’homme est un être intelligent. De par sa nature et quelque soit ses conditions sociale et individuelle, il aspire à la perfection. Il est prêt à faire face à toutes les peines et souffrances qu’il rencontre sur son chemin pour s’assurer un meilleur avenir et transformer son état présent en un état plus parfait !

Le grain de blé, planté dans la terre, cache en son intérieur une force qui le mène à produire une quantité de grains, ce qui est sa perfection.

La rose possède en elle un désir d’être plus belle et plus parfumée.

L’arbre surmonte tous les obstacles du sol et du climat (l’eau, le soleil, l’air…) pour parvenir à la perfection.

De même l’homme se prépare à la perfection en s’équipant de tous les facteurs et conditions susceptibles de favoriser celle-ci.

Le désir de perfection est inné en l’homme. C’est la raison pour laquelle il la recherche dès son enfance.

Les muscles s’acquièrent de la force par l’exercice. Mais elle a ses limites. Par contre la force de l’âme est illimitée, l’homme peut veiller toute la nuit pour adorer Allah SWT sans se fatiguer !

Il est évident que la perfection de l’âme est une chose immatérielle et que l’homme ne peut y parvenir par la seule mise en œuvre de ses moyens matériels.

La voie de la perfection est toujours orientée vers le haut. Il ne faut pas suivre la pente de ses désirs, mais demeurer au juste milieu pour pouvoir se préserver de l’erreur.

« Assalatou Méarajoul Moamine » (Hadith du Saint Prophète saw)

Le Salat est le Méaraj, l’Ascension de l’homme. C’est son élévation.

Le but de la vie doit être d’éduquer son âme, de la conduire vers la perfection, d’ouvrir les fenêtres de son cœur pour y faire pénétrer l’air pur du bien, de la sincérité, de l’amour et de la bonté . . . .

Le critère distinctif de l’être humain est celui de l’intelligence, de la foi, de la vertu, . . . tandis que le critère définitoire de l’animal est celui de l’instinct pur.

Celui qui écoute l’appel de ses passions charnelles s’y soumet sans réfléchir aux conséquences de ses actes. Sa liberté l’aura conduit à la négation de soi.

En revanche, l’homme qui aura choisi de maîtriser ses passions et instincts, en se conformant de plus en plus aux ordres Divins, verra se consolider en lui les principes de l’intelligence et de la foi.

Les enseignements religieux consacrent une large place à la méthode à suivre pour contenir l’empire de ses instincts dans les limites raisonnables, assurer le développement des valeurs spirituelles.

Le Coran tient compte des deux dimensions : physique et psychologique de la nature humaine.

Comme dit l’Imam Ali (a.s) :

« Les hommes doués d’intelligence ont une soif d’éducation semblable à la soif de pluie qu’éprouve un champ de culture. »

« Ton plus dangereux ennemi est l’âme qui est en toi. »

(Le Saint Prophète saw)

« Le désir est l’ennemi de la raison. »

(Imam Sadiq a.s)

« Les Bédouins ont dit : “ nous avons la FOI. “ Dis : “ vous n’avez pas encore la Foi. Dites plutôt nous nous sommes simplement soumis (nous avons acquis l’ISLAM) car la Foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs. »

(Sourate 49, V : 14)

Islam = soumission, différent de SHIRK = Polythéisme.

Imân = la Foi, différent de KOUFR = désobéissance ou FISQ =

Immoralité, débauche . . . .

Islam = soumission, obéissance, humilité.

Imân = assurance, confiance, fidélité.

Différent de Shirk et ILHAD = Athéisme

MOULHID = Athéiste

Islam = déclaration verbale, rattachée à la langue.

Apparence, manifestation physique.

Imân = rattachée au cœur et à l’esprit.

Acceptation spirituelle et cordiale.

C’est l’Islam entré au cœur.

Manifestation spirituelle, Rouh, l’âme, le cœur !

Consulter Sourate 6, Verset 14

Sourate 3, Versets 67 et 85

SHIA = compagnon, ami, aide, obéissant.

- Amitié avec l’Imam Ali (a.s.) et le considérer meilleur parmi les Compagnons du Prophète (saw).

- Avoir foi aux Successeurs nommés par le Prophète (saw)

- A la Bataille de Siffîn,

Les partisans de l’Imam Ali (a.s.) étaient appelés Shiaé Ali et ceux de Othman, Shiaé Othman.

Consulter : Sourate Al Qasas, Verset 15

Sourate Al Saffat, Verset 83

« Certes, la Religion devant Allah SWT, c’est l’Islam. »

(Coran, 3 : 19)

La Religion : c’est l’ensemble de doctrines et de pratiques qui constitue le rapport de l’homme avec Dieu, est sa signification selon le dictionnaire.

L’homme est créé par Allah SWT, il n’est pas venu dans ce monde par lui-même. L’homme est envoyé par Allah SWT pour vivre sur cette terre. Il revient, donc, à Allah SWT de nous indiquer la voie à suivre, de nous révéler ce qu’Il aime et ce qu’Il déteste.

La Religion ne doit pas être une création de l’homme, elle n’est pas une idéologie, un dogme, une doctrine créés par un philosophe, un savant, un penseur, un conquérant . . . . Elle vient d’Allah SWT, Le Créateur

La Religion est un Code de vie établi par Le Seigneur des mondes, un ensemble de pratiques dictées par Allah SWT et transmises par Ses Prophètes,

où rien n’échappe, de la première seconde de la naissance de l’homme jusqu’à son dernier souffle.

Il doit s’y conformer pour toute action : du réveil jusqu’au coucher, comment passer sa journée, comment parler, marcher, manger, dormir, aller aux toilettes, comment se comporter avec ses parents, ses enfants, sa famille, ses voisins, sa communauté, les étrangers, comment travailler, étudier, enseigner, toute la vie de l’homme suit le parcours tracé par Allah SWT, à travers Sa Religion.

Le sentiment religieux chez l’homme est inné. La tendance de l’homme vers la religion n’est dictée ni par le matérialisme, ni par la crainte comme prétendent certains philosophes, et ni par l’ignorance. C’est un sentiment profond dont Allah SWT a pourvu l’essence humaine.

La Religion n’est pas contraire aux principes humanitaires.

L’essentiel dans la Religion est qu’il existe un lien indéfectible entre l’homme et son Créateur et que l’individu n’ait de peur, d’amour et de renoncement que pour Allah SWT, car Il est l’Unique pour toute chose et à tout moment de la vie.

« Aimer pour Allah SWT et détester pour Allah SWT » dit un Hadith.

La Religion n’est pas cloîtrée entre les quatre murs de la Mosquée ! Elle n’est pas restreinte à ces moments de la Prière et d’accomplissement des rites, car l’Adoration, dans l’Islam, est plus vaste et plus large. Elle touche à toute chose et à tous les comportements de la vie, à tous les actes quotidiens. L’Adoration est le socle sur lequel se repose l’homme qui reconnaît l’Unicité d’Allah SWT, non seulement par le verbe, mais aussi par l’acte.

« Je ne suis envoyé que pour parfaire la noblesse du caractère, »

affirme le Saint Prophète saw.

Le Musulman doit se conformer aux recommandations de sa Religion dans la Mosquée comme à l’extérieur, dans ses relations aussi bien avec son Créateur qu’avec Ses créatures.

Les qualités humaines sont la source de la Croyance.

Le Musulman doit concevoir qu’Allah SWT l’observe et le juge à tout instant, même si personne ne le voit, Il connaît ses pensées, les secrets de son cœur, le fond de sa conscience !

L’Islam sème la graine de la vertu dans le cœur humain.

La Foi mène l’homme du niveau de la vie animale à un stade supérieur,

met l’homme à l’abri des instincts et de l’assouvissement de ses désirs.

L’homme domine les animaux par sa foi.

Les résultats de la Foi : la patience, la sérénité de l’âme, la résistance aux tentations.

L’homme est ce corps physique avec la Lumière Divine, un feu sacré qui brûle en son intérieur et le lie à Allah SWT.

La Religion aide à atteindre sa destinée et illumine sa route dans les moments sombres de l’existence.

« La communauté qui adore Allah SWT par convoitise fait montre d’une adoration de commerçants, celle qui adore Allah SWT par crainte manifeste une adoration d’esclaves et celle qui adore Allah SWT par reconnaissance est celle des hommes libres. »

(Imam Ali a.s.)

La Foi guide la conscience et oriente l’être. Elle est la base solide sur laquelle l’homme s’appuie. Elle est le tribunal qui juge les traditions et coutumes de sa société et peut lui commander de ne pas s’y soumettre.
FOI ET RELIGION (SUITE)

Allah SWT est Unique. Il a envoyé 124.000. Nabi ou Prophètes dont 313 Rassouls ou Messagers. Ce qui ne traduit pas qu’Allah SWT a doté l’humanité de 124.000. Religions ! La Religion n’est aussi qu’une et une seule : l’Islam.

Chaque Prophète et Messager a apporté l’Islam dont le témoignage de conversion est : « Il n’y a de Dieu sauf Allah SWT et je suis son Envoyé. »

Ce sont leurs disciples, les croyants qui, par la suite, ont conduit le peuple sur des chemins différents, en interprétant les textes Divins selon leurs pensées et leurs convenances, qui se transformèrent en religions !

Rassoul ou Messager est le Prophète ou l’Envoyé d’Allah SWT qui a reçu un livre ou des feuillets pour transmettre le Message Divin.

Nabî ou Prophète est l’Envoyé chargé de continuer sur le Message apporté par le ou les Rassouls précédents.

Le monde a reçu plus de cent Livres dont quatre sont les plus connus : Tawret au Prophète Moussa, Zabour au Prophète Daoud, Injîl au Prophète Issà et Qur’an au dernier des Prophètes et le Prince de tous les Prophètes et Messagers, le Dernier Livre, le Dernier Code Divin jusqu’à la Fin du Monde, au Prophète Mouhammad (saw).

Les autres Rassouls ont reçu des SAHIFA^ ou Feuillets.

Les Prophètes Adam et Nouh (a.s) ne sont pas arrivés mains croisées, mais ils ont apporté, avec eux, des Ordres, des Commandements Divins, des Lois religieuses expliquant le permis et l’interdit.

Nous venons de déclarer que l’univers n’a pas été créé sans but, ni en vain. L’homme et la vie ne sont pas, non plus, sans but. L’homme est créé pour réaliser un progrès évolutif dans toutes les dimensions de son existence et, en dernier lieu, pour effectuer un voyage vers la Perfection Absolue !

Tout Prophète envoyé par Allah SWT est doté par Lui de Miracle.

Le Miracle est un évènement ou phénomène produit par l’intervention divine, impossible par les seuls moyens de la nature et de l’homme.

Exemple : le Prophète touche le mort et il se réveille, le lépreux se guérit, le boiteux court, il prend les cailloux dans sa main et ils parlent, il dirige son doigt vers la lune et elle se fend en deux. . . . .

Les gens, à toutes les époques, ont demandé à leurs Prophètes respectifs d’accomplir un miracle pour eux. Si cette demande était sincère et véritable, si elle s’avérait nécessaire, ils accédaient à leurs demandes. Si non, ils rejetaient leurs demandes qui revêtaient la forme d’un marché ou les intentions malhonnêtes.

Un adepte de la religion judaïque vint, un jour, chez le 8è Imam, Ali Ibn Moussa Ar Riza (a.s) et lui demanda :

« Comment pouvez-vous accepter Mouhammad (saw) comme Prophète de Dieu alors qu’il n’a montré aucun miracle ?

- Le plus grand des miracles est l’esprit humain, lui répondit le Successeur du Messager d’Allah SWT.

L’homme a cette faculté de penser, de concevoir des idées dans son esprit, de connaître, d’apprendre et de raisonner.

L’homme doit accepter Dieu par la raison, mais non par des miracles, » lui expliqua l’Imam (a.s).

Le Prophète Mouhammad (saw) a, certes, montré de nombreux miracles, tels la disjonction de la lune et autres, le Qur’an lui-même est son miracle vivant, tandis que les miracles des Prophètes antérieurs n’existent pas de nos jours, néanmoins, l’Islam porte tous ses efforts sur la raison humaine, au lieu de sur les miracles !

« Allah SWT a envoyé envers les hommes deux arguments : l’un énoncé et l’autre tacite. L’énoncé étant les Prophètes, Envoyés d’Allah SWT et les Imams. Le tacite étant la raison, »

Hadith formulé par l’Imam Kadhem (a.s)

Le Prophète Mouhammad (saw) recommanda de construire une Mosquée à Sana’a au Yémen et de la bâtir à partir du pied de la roche, faisant face au mont appelé Deyn. Il donna tous les dispositifs nécessaires et définit le Qiblah. La distance qui sépare Sana’a de la Mecque est de 85O km.

Quatorze siècles après, à l’heure des satellites, on vient de constater que le Qiblah de cette Mosquée est directement dirigé, horizontalement, vers la Kaaba de la Mecque !

Le Messager d’Allah SWT n’y était jamais allé.

Voilà un de ses miracles découvert à notre époque !

Les Prophètes sont infaillibles c’est-à dire qu’ils ne commettent pas de péché et ne sont pas susceptibles de tomber dans l’erreur. Cette infaillibilité est le résultat de la perfection de la Foi et de l’excellence de la morale. Ils ne sont pas immunisés contre le péché ! Il n’y a pas une force extérieure qui les empêche d’éviter ces péchés !

La machine à calculer ne commet pas d’erreur, étant sans cerveau !

Un prisonnier ne peut voler parce qu’il est enfermé !

Les Prophètes ont la faculté de voir directement la Vérité, ils ont un contact direct avec la Réalité.

Le degré de perception n’est pas le même pour tous :

- Le médecin ne boira pas l’eau contaminée, il y voit nager des microbes, tandis que l’ignorant la boira à pleines gorgées.

- Une grande personne ne mangera pas les aliments avariés, tandis que le bébé les portera à la bouche.

- Celui qui a mal aux dents retardera sa visite chez le dentiste, dès que le mal est parti, car celui-ci est moindre.

- Celui, par contre, qui a mal au cœur, va courir directement voir le médecin, car le mal est énorme, il y a risque de mort !

Le mal matériel est différent du mal spirituel.

Les Prophètes sont conscients de la gravité dés péchés, qu’ils soient grands ou petits !

L’exemple du Maharaj ou la Nuit de l’Ascension nous suffit pour comprendre ce point lorsque le Saint Prophète vit, durant son Voyage Céleste, de ses propres yeux, comment étaient punis les pécheurs, suivant l’énormité et la variété de leurs péchés !

D’Adam (a.s) au Prophète Mouhammad (saw), les Lois Divines sont venues une par une, selon l’évolution historique, sociale et intellectuelle de l’homme. Elles se complétèrent à la Dernière Mission Divine du Sceau des Prophètes. Même à son époque, les Commandements Divins ne furent révélés qu’à Médine, tandis que les treize années de la Mecque se déroulèrent dans la diffusion des Bases ou les Racines de l’Islam, telles que l’Unicité et la Justice Divines, la Prophétie, la Succession ou le Califat, le Qayamat ou le Jugement Dernier. . . . .

- L’Appel à la Prière ou l’Adhan ne fut instauré qu’en l’an 2 de l’Hégire, à Médine.

- Le Sawm ou le jeûne du Mois Béni de Ramadhan fut institué seulement en cette même année de l’Hégire, 2 A.H.

- Le changement de Qiblah qui était jusqu’à présent situé vers Baytoul Moqaddas à Jérusalem, même à la Mecque où est bâtie la Kaaba, fut mis en place en cette période de l’an 2 de l’Hégire, à Médine.

- Pour la boisson alcoolisée, nous constatons que l’Islam a suivi une méthode d’interdiction progressive :

* En l’an 4 de l’Hégire : Désapprobation

(Sourate Al Baqarah, Verset 219)

* En l’an 6 : Interdiction souple

(Sourate An Nisà, Verset 43)

* En l’an 8 : Interdiction formelle

(Sourate Al Maïdah, Versets 90/91)

Les Musulmans n’eurent aucune peine à briser leurs dernières jarres, ou à en renverser le contenu nocif dans les rues de Médine, débarrassant définitivement l’Islam du démon de l’alcoolisme !

- Un jour, une femme Musulmane se rendit sur la place du marché à Médine et un commerçant Juif lui demanda d’enlever son voile pour qu’il puisse voir son visage. Lorsque la femme refusa, quelqu’un déchira son habit de telle sorte que lorsqu’elle se leva, une partie de son corps fut découvert. Voyant cette pauvre dame humiliée de la sorte, Un Musulman qui se trouvait là, jaillit sur le commerçant et le blessa gravement !

Allah SWT a créé les globules blancs dans l’organisme humain afin qu’ils agissent comme des gardes vigilants contre les microbes, les ennemis de la santé.

Cette image s’applique à la communauté dans ce sens que les Musulmans doivent prendre conscience des évènements qui surgissent dans leur société, comme des surveillants.

Chaque fois que la spiritualité, le juste et le vrai sont pris dans les griffes du mal et du faux, qu’ils puissent les délivrer.

Sinon, il ne restera de la société qu’un corps sans vie, comme l’eau des lagunes cet état créera une atmosphère produisant des vers et des sangsues, faisant de l’eau un liquide impur, empesté et corrompu !

Tout comme les vagues mugissantes des mers, la société doit toujours lutter, être active et vigilante, attaquer les usurpateurs afin que la corruption n’affecte pas son existence !

Enfin, pour terminer, le « Chiisme » ou la Voie Chiite n’est pas une nouvelle branche de l’Islam, mais il est le prolongement naturel de la ligne du Saint Prophète (saw). Les Shias ne sont partisans de l’Imam Ali (a.s) que parce qu’ils sont attachés à la Sunna ou la Tradition du Messager d’Allah SWT et que l’Imam Ali (a.s) symbolise, incarne et traduit cet attachement.

Article : Moulla Nissarhoussen RAJPAR