هر دعایی زیر قبه امام حسین (ع) مستجاب است؟ پس چرا دعایمان اثر ندارد؟
آیا هر دعای مشروعی در زیر قبه ی امام حسین (ع) مستجاب می شود؟ حتی دعا برای آدم شدن و مؤمن شدن، در حالی که می دانیم این دعا نمی گیرد و در ما اثری ندارد؟
البته که شرایط زمانی و مکانی نیز در استجابت دعا مؤثر هستند و زیر قبه ی حرم مطهر سید الشهداء، امام حسین علیه السلام، یا در جوار قبور مطهر اهل عصمت علیهم السلام، یا به هنگام حج در وادی منا و عرفات، از این مکان هاست، اما برای کسی که اولاً دعا می کند و ثانیاً امید استجابت دارد و ثالثاً برای استجابت تلاش می نماید.
بدیهی است کسی که از ابتدا می گوید: «می دانم، دعایم مستجاب نمی شود»، دعایش در هیچ کجا و هیچ زمانی مستجاب نمی شود، چرا که دعای او فقط لفظ است و از رحمت الهی نیز مأیوس است.
الف - یأس از رحمت الهی در هر امری و از جمله استجابت دعا، گناهی در حد شرک است، لذا فرمود که هر گناهی قابل بخشودن است، الاّ یأس از رحمت من و شرک. چرا که مأیوس از رحمت الهی، اولاً منکر آن رحمت، رحمانیت و رحیمیّت خداوند سبحان است، ثانیاً به خدا اهانت می کند و ثالثاً قابلیت ترحم در خودش را از بین می برد و مشمول رحمت نمی گردد.
حال به این چند آیه با دقت و تأمل و تعمق توجه کنید (به ترجمه اکتفا نکنید و خود آیات را نیز با دقت بخوانید):
*- خداوند متعال در آیه ی ذیل، نه تنها امر به دعا نمود و استجابت را وعده داد، بلکه دعا نکردن را از مصادیق استکبار در عبادت برشمرد:
«وَ قَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ» (غافر، 60)
*- خداوند متعال در آیه ی ذیل، دعا را سبب شمول عنایت الهی بر شمرده و می فرماید:
«قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزَامًا» (الفرقان، 77)
ترجمه: بگو اگر دعاى شما نباشد پروردگارم هيچ اعتنايى به شما نمى كند در حقيقت شما به تكذيب پرداخته ايد و به زودى [عذاب بر شما] لازم خواهد شد.
*- و در آیه ذیل نیز با وعده بخشش تمامی گناهان، باب یأس و ناامیدی را بسته و بندگان گناهکار خود را «بندگان من» خطاب می نماید و دستور به پرهیز از ناامیدی می دهد:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (الزّمر، 53)
ترجمه: بگو اى بندگان من كه بر خويشتن زياده روى روا داشته ايد از رحمت خدا نوميد مشويد در حقيقت خدا همه گناهان را مى آمرزد كه او خود آمرزنده مهربان است.
حال در چنین شرایطی، کسی که مأیوس از رحمت الهی و استجابت دعایش باشد، چه حسن ظنّی به خداوند منّان داشته و چه انتظاری دارد؟
ب – دعا، خواستن است. انسان ذاتاً فقیر و نیازمند است، پس همیشه می خواهد، لذا کسی که از خدا ناامید شود، به دیگران [که مثل خودشان فقیر هستند] امیدوار می شود، که البته شرک است و کسی که از خدا نخواهد، حتماً از دیگران می خواهد که البته آنان خودشان چیزی ندارند که بخواهند به دیگری بدهند:
«قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلًا» (الإسراء، 56)
ترجمه: بگو كسانى را كه به جاى او [معبود خود] پنداشتيد بخوانيد [آنها] نه اختيارى دارند كه از شما دفع زيان كنند و نه [آنكه بلايى را از شما] بگردانند.
پس، ما بالاخره دعا کننده و خواهان هستیم، پس چرا از خودش نخواهیم و از غیر بخواهیم. لذا ما وقتی توسل می کنیم نیز از غیر خدا چیزی نمی خواهیم و او را در عطا نمودن، مستقل نمی دانیم، بلکه چنان چه اسمش بیانگر است، توسل می کنیم، یعنی وسیله ای برای تقرب و دعای مستجاب قرار می دهیم، چنان چه به یک دیگر نیز التماس دعا می گوییم.
ج – اما، «دعا» خواستن جدی است، نه جادو و جنبل. لذا کسی که چیزی می خواهد، در پی اش نیز می رود. پس کسی که دعا می کند و از خدا چیزی می خواهد نیز باید در پی آن برود و برای استجابت دعایش تلاش کند.
از این رو امام رضا علیه السلام بدین مضمون فرمودند که: «کسی که دعا کند و در پی تحققش نرود [تلاش نکند]، خودش را مسخره کرده است».
بدیهی است در چنین شرایطی، فرق نمی کند که دعا کننده، خودش را در چه زمانی و در کجا مسخره کند؟ در سحرگاه باشد یا ماه مبارک رمضان، در زیر قبه ی امام حسین علیه السلام باشد یا منا و عرفات، یا روی سجاده اش در گوشه دنج یک اتاق.
پس لازم است: با حسن ظنّ، با خداشناسی و خدا باوری، با امید به رحمت واسعه ی الهی و با انتظار استجابت، دعا کنیم و در پی تحقق آن نیز صادقانه تلاش نماییم. خصوصاً در دعا برای آدم شدن، متقی شدن، ازدیاد و استحکام ایمان و ...:
«رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ» (آل عمران، 8)
ترجمه: [مى گويند] پروردگارا پس از آنكه ما را هدايت كردى دلهايمان را دستخوش انحراف مگردان و از جانب خود رحمتى بر ما ارزانى دار كه تو خود بخشايش گرى.
افزودن دیدگاه جدید